Giorno di festa per i lavoratori – non di meno anche per i giornalisti, loro stessi lavoratori sia pure di quel variegato e a tratti funambolico mondo che è l‘universo della comunicazione/informazione – ma le notizie non latitano. Cerchiamo ancora una volta, e i nostri lettori non ce ne avranno al riguardo, di andare al di là della superficie dei fatti narrati per cogliere i trend di medio e lungo periodo che ci chiamano in causa. Partiamo dall’articolo comparso su il Giornale, che ci rimanda alla cosiddetta « febbre suina» . Nel caso in oggetto, il contagio virale, farebbe testo il pronunciamento di Yacov Litzman, del partito ultraortodosso  Ebraismo unito nella Torah (così la traduzione italiana di  Yahadut HaTorah HaMeukhedet che è, a ben pensarci, una tautologia bella e buona: che cosa dovrebbe costituire il comune denominatore dell’ebraismo se non la Torah medesima?). Litzman ha dichiarato intollerabile l’aggettivazione animale della malattia, demandando al suino, bestia impura per la tradizione ebraica. Da ciò ne ha fatto derivare la necessità di chiamarla « messicana», in ragione delle sue origini territoriali, cosa peraltro assai poco gradita ai messicani medesimi. La vicenda in sé, destinata a lasciare il tempo che trova, procurando semmai qualche sorriso tra le tante preoccupazioni che la diffusione della malattia ingenera, è l’epitome di ben altre questioni, poiché la questione della denominazione del fenomeno epidemico in corso va al di là della querelle puramente nominalistica per lasciare il campo al problema del rapporto tra la definizione di un evento di scala planetaria e il suo impatto sulla comunità umana. Partiamo quindi da ciò per recuperare alcune riflessioni come quelle alle quali ci demanda l’articolo comparso l'altro ieri su l’Osservatore romano dedicato al confronto tra « Abu Mazen e Netanyahu sul carattere ebraico dello Stato d’Israele» . Anche qui si parla di denominazione, sotto le quali si cela però la questione fondamentale della legittimazione ad esistere (e in quale modo). Nelle ultime due settimane, infatti, ha ripreso vigore la querelle, peraltro mai esauritasi, sulla natura ebraica dello Stato d’Israele. Si tratta di una notizia? Per molti aspetti sì, poiché rilancia la questione dell’identità dello Stato degli ebrei. La ragione di questa rinnovata attenzione ce la offre per l’appunto il diniego, secco e netto, di Abu Mazen, alla richiesta avanzata da Benyamin Netanyahu riguardo al riconoscimento, per parte palestinese, del «carattere ebraico» d’Israele. Cerchiamo di intenderci poiché la questione non è di lana caprina e va quindi sottratta ai marosi della polemica spicciola. Dire Stato degli ebrei non è la medesima cosa del parlare di Stato ebraico. Non si tratta di un gioco linguistico o semantico, e neanche di una sfumatura lessicale, ma di diverse (a tratti quasi opposte) accezioni alla moderna Israele. Così come c’è una differenza non da poco tra popolo d’Israele, che demanda al dettato biblico, e popolo israeliano, che racchiude la natura giuridica del rapporto di cittadinanza, dove coesistono insieme ebrei e non ebrei. Già a suo tempo, peraltro, alcuni tra i fondatori d’Israele avevano posto l’accento sulla non facile coesistenza, nella medesima Dichiarazione d’Indipendenza letta a Yom ha Atzmaùt del 1948 da Ben Gurion, della declinazione democratica e, nel medesimo tempo, ebraica, della natura dello Stato che andava nascendo. Peraltro nella stessa Dichiarazione, a rafforzare il fondamento di ciò che si istituiva, soccorreva l’espressione che il tutto stava avvenendo «in virtù del […] diritto naturale e storico» degli ebrei di vivere in Eretz Israel secondo criteri e strumenti di autogoverno. A suggello di questa affermazione si elencavano nel corpo della Dichiarazione, tuttavia, non fatti di natura religiosa (che avrebbero suffragato il «diritto naturale») bensì gli eventi e le deliberazioni di natura politica che costituivano gli antecedenti della stessa iniziativa che si consumava nel pomeriggio del 5 di Iyar 5708: il primo congresso sionista di Basilea del 1897, la Dichiarazione Balfour del 1917, il Mandato della Società delle Nazioni, la Shoah e la Risoluzione 181 votata dall’Assemblea delle Nazioni Unite il 29 novembre 1947. A fondamento della legittimità d’Israele i costituenti posero quindi sia una consuetudine, l’«attaccamento storico e tradizionale» degli ebrei a « Eretz Israel» (che è terra, non Stato), fatto che è di per sé solo in parte il prodotto di una identità religiosa, sia il materiale concatenarsi degli eventi che avevano reso inderogabile il fare sì che nascesse  Medinat Israel (che è invece Stato, nel senso moderno del termine), la patria degli ebrei intesa non più come aspirazione bensì come nazione tra le nazioni. È abbondantemente risaputo quanto la medesima religione ebraica risultasse assai poco pertinente ai laici fondatori d’Israele, perlomeno nel merito dell’azione della sfera dei poteri pubblici. Di essa avevano una concezione per così dire funzionale non meno che privata: il demandarvi era inteso nel senso di affermare un comune ethos civile, non certo il sancire una qualche forma di teocrazia che è del tutto estranea all’esperienza storica israeliana. Dopo di che le contingenze politiche fecero sì che Israele non riuscisse a dotarsi di una Costituzione, in questo impedita anche dallo sbarramento posto dai partiti religiosi. Il quesito che oggi si ripropone è allora uno: può una comunità politica moderna, intrinsecamente democratica, ovvero inclusiva, poiché capace di raccogliere nel suo seno il pluralismo identitario della moltitudine di individui che la abitano e ne condividono i luoghi e i tempi, caratterizzarsi per una appartenenza che si vorrebbe come definita una volta per sempre, come per l’appunto quella ebraica? Più chiaramente, ha senso parlare di Stato ebraico? Per meglio dire, ancora, la natura ebraica d’Israele, in cosa concretamente consisterebbe? Si sono versati fiumi d’inchiostro su questo problema ma non si è pervenuti a nessun accordo poiché non sussiste alcun punto di mediazione. L’ebraicità, se attribuita ad un complesso di istituzioni, è un concetto puramente storico, ovvero discendente dal giudizio di valore che si dà sul momento. In altre parole ancora, non connota una sfera inderogabile, una radice inalienabile bensì l’insieme dei costrutti identitari che prevalgono in un dato momento. Per parte palestinese il rifiuto dell’ebraicità d’Israele può volere dire più cose ma rimanda, nel momento corrente, alla implicita comprensione che la formula «due Stati per due popoli» pare avere oggi poche chance. L’impasse è evidente e non data all’attuale governo Netanyahu, sul quale presumibilmente le leadership divise di Ramallah e Gaza cercheranno d’ora innanzi di fare cadere tutte le responsabilità dei loro rispettivi ambiti, ma alla crisi che dal 2000, anno in cui fu lanciata l’ intifadah al-Aqsa, attanaglia il campo palestinese. La frattura nel seno dell’Autorità nazionale palestinese e la nascita di due entità separate politicamente, prima ancora che geograficamente, ossia Gaza e la Cisgiordania, ha coinvolto tutto il gruppo dirigente dei Territori palestinesi, segnandone la definitiva spaccatura in due tronconi non ricomponibili e facendo tramontare molte delle possibilità verso la costruzione di uno Stato unitario. Dette queste cose, e andando oltre esse, a ricordarci che esiste sempre un passato che non può passare c’è poi la notizia che ci racconta il Corriere della Sera, facendoci sapere che Youssef Al Molqi, membro del commando palestinese che assassinò nel 1985, sulla motonave Achille Lauro, il passeggero americano di origine ebraica Leon Klinghoffer, è stato liberato per  buona condotta dopo 23 anni di galera. A questo cupo passato, fatto di tragedie e lutti inconsolabili, contrapponiamo le riflessioni di Dino Messina, sempre sul Corriere della Sera, riguardo al centenario della nascita di Leone Ginzburg. A Torino ci si sta adoperando per un fitto carnet di incontri, che troveranno nella Fiera del libro, a metà di questo mese, il punto di partenza. Non di meno, e sempre pensando ad un passato che ci chiama in causa, trattandosi di una questione che demanda alla nostra coscienza di cittadini d’Europa, si leggano le note critiche di Pierluigi Magnaschi su Italia oggi riguardo al silenzioso boicottaggio che sta subendo, da parte della distribuzione, il bellissimo film che Andrzej Wajda ha dedicato al massacro consumatosi nelle fosse di Katyn. In quei luoghi, gli uomini di Stalin trucidarono 22.000 appartenenti alle forze armate polacche, a partire dagli ufficiali di un esercito la cui nazione era stata straziata e disintegrata dalla duplice occupazione nazi-stalinista del 1939. Così riguardo ad altre proscrizioni, come quella raccontataci da Anna Maria Merlo su il Manifesto, imposta al romanzo di Nedim Gürsel Le figlie di Allah , giudicato offensivo nei confronti della religione musulmana o quella narrataci da Fabio Scuto su la Repubblica contro il 
Teatro della libertà, compagnia palestinese insidiata e minacciata dai fondamentalisti islamici. Per finire, segnaliamo il lungo articolo di Antonio Landolfi su Riformista Socialismo Europa dedicato al conflitto tra israeliani e palestinesi.

Claudio Vercelli