Dunque anche quest’anno, in un periodo vivacemente autunnale, giungiamo al 16 ottobre, data che per l’ebraismo italiano ha un significato peculiare. Come molti dei lettori sapranno si ricorda oggi la ricorrenza del rastrellamento nazifascista del quartiere ebraico di Roma, altrimenti detto «ghetto» in omaggio ai suoi trascorsi. Gli eventi, consumatisi in un oramai lontano 1943, sono ai più noti, tanto da non necessitare d’essere richiamati. Così li racconta Federico Cohen nel suo «16 ottobre 1943. La grande razzia degli ebrei di Roma»: «La grande razzia nel vecchio Ghetto di Roma cominciò attorno alle 5,30 del 16 ottobre 1943. Oltre cento tedeschi armati di mitra circondarono il quartiere ebraico. Contemporaneamente altri duecento militari si distribuirono nelle 26 zone operative in cui il Comando tedesco aveva diviso la città alla ricerca di altre vittime. Quando il gigantesco rastrellamento si concluse erano stati catturati 1022 ebrei romani. Due giorni dopo in 18 vagoni piombati furono tutti trasferiti ad Auschwitz. Solo 15 di loro sono tornati alla fine del conflitto: 14 uomini e una donna. Tutti gli altri 1066 sono morti in gran parte appena arrivati, nelle camere a gas. Nessuno degli oltre duecento bambini è sopravvissuto». Sono diverse le testate che ce ne parlano (ma non tutte, si badi bene, e le assenze un significato ce l’hanno sempre), ma noi prendiamo gli articoli di Edoardo Sassi, sul Corriere della Sera e di Aldo Chiarle su l’Avanti, per argomentare del nostro. Mentre la storia di quegli eventi è sufficientemente assodata (basti rimandare ai molti testi che la pubblicistica ci offre), diverso è invece il discorso sull’esercizio della memoria, tanto più a sessantasei anni dai fatti. Poiché la seconda non è mai la meccanica riproduzione della prima, mutando semmai nel corso del tempo in quanto prodotto plastico del pensiero umano, necessita di una costante revisione critica. Un esempio, al riguardo, lo si può trarre dalla lettura dell’articolo di Pascal Ceaux, che compare oggi su l’Express, riguardo al lavoro svolto da Patrick Desbois, che si è impegnato a identificare e portare alla luce le fosse comuni dove furono gettati i corpi degli assassinati durante le fucilazioni di massa nei territori sovietici occupati dall’esercito tedesco tra il 1941 e il 1944. In Italia è stato istituito oramai da quasi dieci anni un «Giorno della memoria», quello che cade il 27 gennaio, la cui funzione è di ricordare e commemorare le vittime dalla Shoah e delle deportazioni. Si è più volte detto, e non a torto, che la funzione di quella ricorrenza è rivolta non tanto a coloro che subirono le persecuzioni naziste e fasciste quanto semmai a chi, a così grande distanza di tempo, è chiamato a serbarne memoria. In questo senso è un esercizio rivolto all’intera cittadinanza italiana – e, in una sorta di afflato ideale, a quella europea – nella stragrande maggioranza dei casi, come ben sappiamo, di origine non ebraica. La scelta del 27 gennaio, ossia del giorno in cui, nel 1945, i reparti sovietici aprivano i cancelli di Auschwitz, liberandone finalmente coloro che vi erano ancora imprigionati, vuole infatti indicare la natura continentale di quella tragedia, i cui effetti si misurano sull’intera collettività, indipendentemente dalle origini. Non di meno, da quella terribile esperienza, proprio laddove si misurò la massima gratuità della violenza e l’esasperazione totale dei crimini, si è inteso trarre elementi di educazione civile, ovvero di pedagogia diffusa, volendo così contrastare il significato  stesso che i nazisti attribuivano alle persecuzioni, ossia la morte del senso (oltre che dei corpi delle loro vittime). Rimane il fatto che spesso gli ebrei europei e, segnatamente, quelli italiani, si sono visti così attribuire, più o meno correttamente, un ruolo di sensibilizzazione e di formazione di quella parte della collettività, in particolare modo i giovani, che per dato anagrafico, biografico e culturale maggiormente è destinataria privilegiata di questo genere di messaggi. Si veda in tal senso, allora, la presentazione, avvenuta ieri, a Roma, della benemerita pubblicazione che raccoglie la storia di Giuseppe Di Porto, scampato ad Auschwitz. Ne fa menzione, tra gli altri, Fabio Perugia su il Tempo. Oppure, poiché il libro rimane il vettore più importante nella rievocazione di queste drammatiche esperienze, quanto va commentando Piero Fallai per il Corriere della Sera, parlando dell’uscita di un testo a più mani, «Anni spezzati». Nel lunario ebraico esiste peraltro una specifica scadenza, lo Yom ha-Shoah, dedicato alla memoria dei congiunti e dei correligionari assassinati nelle camere a gas. Coincide con il 27 di Nissan, in primavera. La natura delle due distinte giornate indica la diversa funzione che assolvono, pur rivolgendosi entrambe alla collettività: nel caso del giorno della memoria il discorso pubblico è rivolto a coloro che non vissero quella tragedia; nel caso di Yom ha-Shoah, invece, prevale il memento mnestico familiare, ancorché ricorrenza inserita all’interno di un calendario nazionale e come tale adempiuta e rinnovata. Specularmente capovolta all’attualità di quella memoria, come dell’antifascismo, è la prassi quotidiana del perdurante neofascismo, ovvero il fatto che tale ideologia continui a costituire per segmenti significati di popolazione, composti da giovani ma anche da meno giovani, una idea più che credibile se non coinvolgente. E di coinvolgimenti, ossia di militanze politiche ma anche culturali, ci parlano Tommaso Cerno e Claudio Pappaianni che, sull’Espresso, firmano un articolo che monitora i nuovi circoli, spesso organizzati alla stregua di centri sociali autogestiti, dove crescono i “fascisti del Terzo millennio”. Si tratta perlopiù di insediamenti stabili, disseminati nella rete metropolitana delle grandi città, dove è molto più facile fare proselitismo. La raccolta di consensi e adesioni è trasversale rispetto alle classi sociali ma risulta particolarmente accentuata tra i componenti di quel nuovo proletariato urbano che residua dalla crisi dei ceti medi. Non sorprende più di tanto questo fenomeno a chi ha seguito la parabola della destra radicale in questi anni: da area autoreferenziata, frequentemente in odore di collusione con gli apparati deviati dello Stato, soprattutto negli anni della cosiddetta «strategia della tensione», nonché gelosa titolare della tragica eredità dei fascismi al potere durante le due guerre, si è successivamente trasformata, adeguandosi allo spirito dei tempi. Peraltro non gli è mai stato estraneo il richiamo a un modernismo culturale inteso come incontro di gusti e di pensieri, pur rileggendoli alla luce di ciò che definisce esotericamente «tradizione», ossia un corpo di valori e idee imperiture, destinate a non mutare con il trascorre delle epoche. Oggi il modo in cui questo atteggiamento è declinato – raccogliendo non poche adesioni, anche al di fuori del proprio recinto – demanda al differenzialismo, inteso come atteggiamento di (falso) rispetto delle diversità, proprie e altrui. La seduttività di questa proposta sta nel fatto che impone a tutti di “essere padroni a casa propria”, nobilitando – per così dire – atteggiamenti che altrimenti sarebbero letti come puramente razzistici poiché basati sull’esclusione. In realtà chi condivide una tale posizione deve assumersi anche gli oneri della sua pratica che si traduce nella vocazione all’apartheid culturale, economico e sociale. Il facile richiamo alla coincidenza tra identità e suolo, infatti, costituisce la strada più celere per erigere steccati insormontabili, che cristallizzano i rapporti di forza tra individui e gruppi sociali, fingendo di non vedere quello che c’è immediatamente dietro l’angolo, laddove ad ogni collocazione formale corrispondono disuguaglianze effettive. Siamo in presenza, quindi, di un finto consensualismo, basato sulla filosofia dell’ovvio e del banale (“si è nel giusto quando si sta al proprio posto”) e come tale suadente perché demandante all’idea che l’unica eguaglianza possibile sia il riconoscere il fatto che ogni «nazione» o «popolo» (oppure ceto sociale) siano intrinsecamente diversi e che quindi nhttp://www.moked.it/unione_informa/091016/ulla e nessuno debba intervenire per mettere in discussione il precario equilibrio dell’immobilità, prime tra tutte le aborrite migrazioni. Laddove dovessero sopraggiungere contaminazioni occorrerebbe, secondo la falsariga di questo pensiero, intervenire per separare. La finta ovvietà sta nell’idea che ciò che noi chiamiamo con tali nomi (ma anche con «etnia» o addirittura «razza») sia il prodotto di una essenza eterna, di una materia interiore che non muterebbe mai con il trascorre del tempo. Nulla di più falso, fittizio e, soprattutto, antistorico. Ogni comunità è in costante mutamento, essendo il prodotto di continue ibridazioni. La vicenda storica dell’ebraismo invita a pensare alla continuità attraverso la differenziazione. Sul Medio Oriente, al quale concediamo oggi uno sguardo limitato (poiché ci è chiaro che prima o poi, prepotentemente, tornerà alla ribalta da sé) si possono leggere le cronache di Vittorio Da Rold, per il Sole 24 Ore, dove vengono raccolte  le voci che si rincorrono sulla presunta morte dell’ayatollah Alì Khamenei, «guida suprema» della Repubblica islamica dell’Iran, di Paola Caridi per l’Espresso, sulla non facile situazione a Gerusalemme, di Dan Segre su il Giornale e di Alberto Stabile su la Repubblica nel merito degli archivi del Mossad. Edoardo Castagna, infine, sul Corriere parla del recentissimo libro di Giulio Meotti dedicato alle vittime civili del terrorismo in Israele. Rassegna sufficientemente ricca, in un giorno di ricordi e di pensieri, insomma.

 Claudio Vercelli