Mentre si approssima il Giorno della Memoria le pagine dei giornali si infittiscono di articoli e notizie che rimandano a quello che è il contenuto della dolorosa celebrazione. Fa da effetto traino la scelta, probabilmente non causale, da parte di Joseph Ratzinger di visitare il Tempio Maggiore di Roma una decina di giorni prima del rinnovarsi della ricorrenza. Particolare attenzione è dedicata alla programmazione televisiva, sulla quale si soffermano Simonetta Robiony per la Stampa, Emilia Costantini per il Corriere della Sera, Silvia Fumarola per la Repubblica, Micaela Urbano su il Messaggero ma anche il Giornale e la Nazione. Al centro dell’offerta c’è la proiezione, per la serata del 27 gennaio, del film per la tv di Alberto Negrin «Mi ricordo di Anna Frank». Peraltro, già nella settimana appena trascorsa il nome della ragazzina olandese - che visse nascosta per due anni in un appartamento di Amsterdam per poi, nel 1944, dopo una delazione, essere deportata con i famigliari a Auschwitz e, successivamente, a Bergen-Belsen, dove vi perì poco tempo prima della liberazione del campo - era inopinatamente asceso agli onori della cronaca. Come è risaputo la notorietà di questa giovane vittima del nazismo è legata al diario che scrisse durante il lunghissimo biennio di cattività coatta nell’«Achterhius», ossia un insieme di locali occultati ad occhi estranei. Un parlamentare ha messo in discussione la validità didattica dell’opera la quale conterrebbe passaggi sconvenienti per un pubblico troppo giovane poiché legati, direttamente o indirettamente, alla sfera dell’intimità della protagonista nonché alla sua maturazione sessuale. Registrato questo fatto, alcune puntualizzazioni si impongo, tanto più dal momento che la Frank nei giorni a venire assurgerà, ancora una volta, a simbolo di una condizione umana fatta di vessazioni e di persecuzioni ma anche di speranze e desideri. La scelta, nel dopoguerra, del padre di Anna, Otto Frank, di permetterne la pubblicazione, sia pure in una versione da egli stesso rivista, nella quale diversi riferimenti agli aspetti più intimi erano stati cancellati o modificati, risultò ben presto controversa. Benché l’opera, che si segnalava, allora come oggi, per il suo valore testimoniale e la sua indiscutibile qualità letteraria, rivelando così il talento della sua autrice, conoscesse ben presto una notevole diffusione e un largo successo, nella edizione offerta al grande pubblico restituiva di Anne una immagine troppo vincolata alle esigenze di quanti ne avevano rimaneggiato parte dei contenuti. Infatti nei registri narrativi del testo coesistono, intrecciandosi in un viluppo inestricabile, più livelli di riflessioni, laddove la dimensione sociale dell’esistenza degli inquilini dell’alloggio segreto, completamente condizionata dalla necessità di sfuggire alla cattura da parte dei nazisti, era schiacciata in una sfera privata che occupava di sé ogni aspetto della vita quotidiana. Anne racconta di ciò e non di altro. Racconta della vita pubblica e delle relazioni sociali sottrattele come della inevitabile ridondanza di quella sfera intimista che, in situazioni coatte come quelle da lei e dai suoi famigliari vissute, quest’ultima tende enfaticamente ad assumere. Il Diario poco o nulla ha a che fare con la Shoah, che pure costituiva il funereo orizzonte e la cornice affittiva dei pensieri dei clandestini, ma che non poté essere raccontata in quanto le vittime dello sterminio erano tali anche perché poste nella condizione di non potere più comunicare nulla. Chiedere che passi delicati (quali non lo sono, poi, in un diario?) rispetto alla sensibilità dei contemporanei siano celati, nel nome di un malinteso senso del pudore, vuole dire non solo non avere colto il senso dell’opera (e di ciò che, per il tramite della medesima, si intende ricordare) ma diffidare preventivamente della capacità di discernimento sia dei mediatori culturali chiamati in causa (in questo caso gli insegnati) sia dei destinatari (gli allievi delle scuole). Di Shoah e di deportazione si occupa anche Gianluca Di Feo su l’Espresso, leggendo per noi il nuovo libro di Liliana Picciotto Fargion, ricercatrice del Centro di documentazione ebraica contemporanea di Milano, la quale prosegue nel solco di un lavoro da moltissimi anni intrapreso, interamente dedicato alla deportazione italiana, ovvero ai nostri connazionali vittime dello sterminio ma anche di quanti - molti per la verità - furono volenterosi collaboratori della macchina della violenza di stato. Il libro è più che mai opportuno poiché la politica della memoria, che è andata affermandosi in questi ultimi anni nel nostro paese, in alcuni casi ha fatto abbondante ricorso alla numerosa presenza di «giusti» per attenuare, ancorché a volte inconsapevolmente, le tante responsabilità nostrane. Insomma, i fulgidi esempi morali di quanti, mettendo a repentaglio la loro stessa vita, salvarono dalla morte certa i perseguitati non costituiscono un contrappeso, nella bilancia della storia come della giustizia, all’amoralità di quanti assistettero indifferenti e alla immoralità di coloro che alla “caccia all’ebreo” parteciparono attivamente. Concludiamo questa incursione nel campo della memoria rimandando all’articolo di Andrea Tarquini su la Repubblica dove si parla dei maneggi che stanno dietro al furto della scritta di Auschwitz, violentemente trafugata il 18 dicembre scorso. Su un tema apparentemente diverso ma con un registro per più aspetti non estraneo, poiché sempre di ricordi e di passato si tratta, per il Venerdì della Repubblica Marco Cicala racconta della ricerca dei propri trascorsi di quanti, nati in una famiglia originaria dell’Est europeo e poi trasferitisi in Occidente, tornano ora nelle terre d’origine a cercare tracce dei loro avi. Non è un fenomeno nuovo, peraltro, ma l’apertura negli ultimi vent’anni delle frontiere orientali lo ha di certo incentivato. Va anche in questo senso quanto Francesca Pierantozzi risconta su il Messaggero quando resoconta le rivendicazioni del collettivo «La Force du Nom» che cerca di permettere, a quanti si sono consorziati in esso, di riacquistare i cognomi originari di contro alla giurisprudenza francese che vieta tale revisione anagrafica. Nella riscoperta del patronimico si celano molti significati simbolici che segnalano, peraltro, un mutamento profondo nell’ebraismo europeo, laddove l’identità, un tempo rifiutata in quanto foriera di emarginazione, viene oggi recuperata come una dimensione qualificante dell’agire e dell’essere individuale. Non va dimenticato, infatti, che a suo tempo erano le stesse famiglie ebraiche, naturalizzate francesi, che chiedevano il mutamento del cognome, per renderlo meno “riconoscibile”. Ciò facendo si intendeva segnare una frattura con il proprio passato non meno che manifestare una adesione al paese del quale si diveniva parte integrante. Ma, come dicono i promotori dell’iniziativa, «l’identità non è nazionale ma narrativa». E le narrazioni di sé sono molteplici e, spesso, felicemente contraddittorie.

Claudio Vercelli