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 Il
Talmud parlerà italiano. Con la firma del protocollo fra Governo,
Consiglio nazionale delle ricerche (Cnr), Unione delle Comunità
Ebraiche Italiane e Collegio rabbinico italiano prende corpo il grande
progetto per creare una versione nella nostra lingua di un'opera
fondamentale per la comprensione dell'ebraismo. La firma di questo
protocollo - ha dichiarato il presidente UCEI Renzo Gattegna nel corso
dell'incontro con il ministro Gelmini e le altre autorità intervenute -
costituisce la dimostrazione di quanto la collaborazione culturale fra
le istituzioni e la realtà dell'ebraismo italiano abbiano assunto nuova
consapevolezze e significativo impegno. Il rav Riccardo Di Segni ha dal canto suo ricordato come questa opera monumentale che abbraccia tutti i rami della conoscenza contenga straordinari tratti di modernità e l'enzima del pluralismo culturale proprio per la sua originale metodologia di riportare i processi decisionali spiegando i motivi di tutte le parti in causa, anche di quelle destinate a non prevalere nelle decisioni a maggioranza. Il ministro Gelmini ha espresso ammirazione per il valore culturale del progetto e ribadito la positività di una sua integrazione nell'ambito del patrimonio culturale italiano. Il protocollo è stato firmato da Gianni Letta, sottosegretario alla presidenza del Consiglio, Mariastella Gelmini, ministro dell'Istruzione, Renzo Gattegna, presidente dell'Ucei, Riccardo Di Segni, direttore del Collegio rabbinico italiano e Luciano Maiani, presidente del Cnr. Come anticipato negli scorsi mesi dal giornale dell'ebraismo italiano Pagine Ebraiche il progetto di traduzione (dopo quelle in ebraico moderno, inglese, francese, russo e tedesco) prenderà avvio in tempi brevi. Per gli ebrei italiani molto lavoro e una nuova sfida raccogliere, che il vignettista di Pagine ebraiche Enea Riboldi ha simboleggiato con l'immagine che pubblichiamo. Qui di seguito il testo della scheda informativa che accompagna il progetto. Il Talmud, l'opera più importante della cultura ebraica L’ebraismo si poggia su due grandi colonne: la Bibbia e il Talmud. La prima è diventata patrimonio dell’umanità intera, tradotta in centinaia di lingue e considerata sacra da centinaia di milioni di persone. Il Talmud, invece, è rimasto un testo esclusivo del popolo ebraico e le sue traduzioni integrali non sono più di due o tre. Per molti aspetti il Talmud è l’opera più importante della cultura ebraica, perché è quella che più la caratterizza. Si tratta di un testo religioso, giuridico, scientifico, filosofico, letterario, esegetico, omiletico ecc. che risale, nei suoi strati più antichi, a circa duemila anni fa. Il Talmud consiste nella raccolta di insegnamenti dei Maestri dell’ebraismo che copre un arco di sei secoli, fino al V secolo. Si suddivide in Mishnà e Ghemarà. La Mishnà (lett. “ripetizione”), si compone di sei Ordini e ciascuno ordine è diviso in trattati per un totale di 63. E’ anche chiamata Torah Orale perché fu trasmessa dapprima oralmente da Maestro ad allievo e poi messa per iscritto alla fine del secondo secolo da rabbi Yehudà Hanasì. Lo studio della Mishnà nelle Accademie (yeshivòt, pl. di yeshivà) della terra d’Israele e di Babilonia produsse la Ghemarà. L’insieme della Mishnà e della Ghemarà costituisce il Talmud (sia Ghemarà che Talmùd significano “studio”, il primo termine in aramaico, la lingua parlata dagli ebrei dell’epoca, il secondo in ebraico). Si hanno due redazioni del Talmud: il Talmud Babilonese (prodotto nelle yeshivot babilonesi), redatto nel V secolo, e il Talmud di Gerusalemme, redatto nella Terra d’Israele nel IV secolo. Uniti ammontano a quasi 30 volumi di dimensioni enciclopediche. Il Talmud Babilonese è quello più ampio e, per questo motivo e per essere posteriore, è considerato più autorevole. E’ anche quello maggiormente studiato nelle yeshivot contemporanee in tutto il mondo. Il Talmud è talmente vasto che non a caso viene chiamato il “mare del Talmud”. E’ difficile trovare un argomento, attuale o meno, che non sia in esso affrontato estesamente o almeno per allusioni. Ad esempio, ci sono riferimenti utili per le discussioni di bioetica dei giorni nostri. Trattando del problema della definizione dell’inizio della vita, nel Talmud si afferma che l’embrione fino a quaranta giorni dal concepimento è come se fosse “semplice acqua” e quindi non è una “persona”. Da qui deriva la decisione che, per quanto l’aborto sia vietato, non è considerato un omicidio. Il Talmud ha una complessa stratificazione. E’ intenzionalmente redatto in maniera sintetica, criptica, di difficile comprensione. E’ un testo che va studiato, non semplicemente letto. Lo studio va svolto con l’ausilio di un maestro e, tradizionalmente, di un compagno di studio (“chevruta”). La lingua è in parte l’ebraico (per i detti che risalgono all’epoca della Mishnà) ma la maggior parte del Talmud è in aramaico. Il testo, come tutti quelli post-biblici non-liturgici, non è vocalizzato, e ciò ne rende difficile la lettura e la comprensione. Non ci sono quasi segni d’interpunzione, per cui è difficile sapere dove inizia e finisce una frase o capire se una certa espressione va intesa in senso affermativo, interrogativo o esclamativo. Il Talmud non è un’opera unitaria ma è una raccolta di detti di molti Maestri diversi, esposti nel corso di varie generazioni, quasi sempre in contrasto l’uno con l’altro. Il Talmud, in effetti, è la registrazione delle discussioni fra gli studiosi, che cercano di arrivare alla comprensione del significato, l’origine e l’applicabilità degli insegnamenti della Bibbia, in particolare della Torah, e della Mishnà. Il modo con cui la discussione procede è quello delle domande e delle risposte, delle obiezioni e dei tentativi di risolvere le difficoltà, a volte riusciti a volte no. Spesso le domande non hanno una risposta conclusiva: ma le risposte sono meno importanti delle domande. Scrive Rav Adin Steinsaltz, uno dei massimi studiosi e divulgatori del Talmud dei nostri giorni: “Dopo che ha assimilato il testo talmudico, lo studente è tenuto a formulare – a se stesso o ad altri – domande sul materiale studiato, a sollevare dubbi, ad avanzare riserve: e questo è il metodo di studio. Da questo punto di vista il Talmùd è forse l’unico libro sacro in qualsiasi cultura al mondo che consente e perfino incoraggia domande e contestazioni da parte di quegli stessi che gli attribuiscono il carattere di santità” (Cos’è il Talmùd, Giuntina 2004, p. 22). Il Talmud fu spesso osteggiato dal mondo non ebraico in passato, con motivazioni pretestuose, al punto che fu messo al rogo più volte, come avvenne a Roma a Campo de’ Fiori nell’anno 1553 per decreto di Papa Giulio III. Migliaia furono i volumi di Talmud bruciati in tutta Italia. Gli ebrei italiani dell’epoca, però, si ingegnarono. Districarono dal Talmud gli argomenti legali da quelli di altro genere e stamparono due nuove opere con diversi nomi. Studiando l’una e l’altra, poterono ricostituire il Talmud quasi nella sua interezza. Tuttavia, un notevole danno culturale fu inferto agli ebrei italiani. Lo studio del Talmud divenne estremamente difficoltoso (oltre che pericoloso) e di conseguenza anche lo studio della Halakhà, la normativa legale ebraica che si basa principalmente sul Talmud, come anche lo studio della filosofia ebraica ebbe a risentirne. Secondo Rav Steinsaltz, i roghi del Talmud diedero l’avvio alla “decadenza della cultura ebraica italiana, da cui in effetti non si è più ripresa. E’ questo un emblematico caso storico che dimostra come un nucleo ebraico che non studia e non si occupa di Talmùd è destinato al declino spirituale” (ibid., pp. 115-116). Il “Progetto Talmud” che viene qui presentato consiste nella traduzione in lingua italiana del Talmud Babilonese, con commento e testo originale a fronte. La traduzione parte dal testo originale in lingua aramaica ed ebraica. È previsto un volume introduttivo sulla struttura, i contenuti e la lingua del Talmud. |
 Non è stato facile
selezionare i vincitori. Anche quest’anno la qualità dei lavori
pervenuti da tutt’Italia al concorso I giovani ricordano la Shoah era
infatti elevatissima: sia dal punto di vista dei contenuti sia per le
modalità di espressione che hanno spaziato dalla scrittura al cartone
animato, dal disegno all’installazione artistica. Dopo aver esaminato
le diverse proposte  la Commissione ha deciso di
premiare, per le scuole elementari, due classi quarte dell’Istituto
Mazzini di Bari per “Franco … Una voce da Buchenwald”: un album diario
con disegni, foto e materiale documentario, che racconta la vicenda di
Franco che viene deportato da Ferrara. La medesima storia
è ripresa in un filmato d’animazione.  Menzione per il lavoro
“Valigia del ricordo”, proposta dalla
scuola primaria Via per Francavilla di Chieti. Si tratta di una valigia
che contiene i piccoli oggetti che un bambino porterebbe con sé in caso
si debba allontanare da casa. Ad accompagnarli 43 letterine scritte
dagli alunni ad altrettanti loro coetanei rimasti vittima della Shoah.  Per le scuole medie è stato
scelto il lavoro “La stella di Sara”, realizzato da un gruppo di
studenti delle classi terze della scuola Alighiero Trevigi di Casale
Monferrato: un video di otto minuti, di carattere simbolico, recitato
dai ragazzi. Menzioni per l’istituto comprensivo Sciascia di
Misterbianco (Catania), che ha proposto un video che ripercorre la
vicenda storica degli ebrei italiani dal Risorgimento al dopoguerra e
per l’istituto comprensivo Quintino  di Vona Tito Speri, autore,
sul medesimo argomento, del video Memento, presentato insieme a
documenti cartacei.Per le scuole superiori è stato infine premiata una quarta del liceo scientifico Galileo Ferraris Torino per una ricerca storica sul mondo ebraico italiano dal Risorgimento all’attualità dal titolo “Il fuoco sotto la cenere”. Menzione per l’istituto O. Bacaredda di Cagliari che ha proposto un video che mette a confronto la quotidianità di due famiglie, una ebrea, l’altra no, nel 1938: anno che con la promulgazione delle leggi razziali in Italia segnò un drammatico spartiacque nella storia degli ebrei italiani. d.g. |
all'inaugurazione dell'asilo nido Gam Gam
 Nel giorno di Tu-Bishvat,
festività ebraica conosciuta come il capodanno degli alberi, fioriscono
nuove speranze per la Comunità Ebraica di Firenze. È stato infatti
inaugurato ufficialmente nelle scorse ore, con partecipazione di una
significativa delegazione del Comune guidata dall’assessore
all’educazione Rosa Maria di Giorgi, l’asilo nido Gam Gam, struttura il
cui nome ricorda un celebre salmo che ispirò la colonna sonora del film
Jona che visse nella balena. L’asilo nido, finanziato grazie a
importanti donazioni di privati e istituti bancari, è attivo dallo
scorso dicembre dopo che una festa privata riservata alle educatrici e
al personale della Comunità aveva dato il via alla nuova avventura
pedagogica. La capacità ricettiva della struttura è di 12 bambini da 12
a 36 mesi di età. Grandi emozioni e momenti di commozione nel corso
della cerimonia, allietata dalla recita dei bambini del nido e della
materna il cui canovaccio si ispirava proprio alla feste di Tu-Bishvat
e ai suoi temi ecologici. Erano presenti tra gli altri il presidente
della Comunità Ebraica di Firenze Guidobaldo Passigli (“Siamo
orgogliosi di aver raggiunto questo grande risultato in così pochi
mesi”, ha detto Passigli nel suo intervento ricordando come i lavori di
adeguamento delle strutture comunitarie indispensabili per offrire il
servizio siano stati programmati e portati a termine in un lasso di
tempo molto breve), i due vicepresidenti Franco Ventura e Daniela
Misul, i consiglieri Silvia Bemporad, Renzo Bandinelli e Mauro Di
Castro, il rabbino capo Joseph Levi e le educatrici della scuola
materna e del nido. Felicitandosi per il risultato raggiunto,
l’assessore Di Giorgi ha sottolineato la vicinanza del mondo
istituzionale fiorentino alla Comunità ebraica. Nell’ottica di questo
clima di collaborazione sono adesso previsti una serie di incontri
pedagogici coordinati dal Comune. “L’obiettivo – spiega Di Giorgi – è
quello di verificare l’attuazione del progetto educativo presentato,
promuovere esperienze di scambio con gli altri servizi del quartiere e
una formazione specifica sulle pratiche educative maturate nei servizi
per l’infanzia”. Il percorso sarà oggetto di una verifica approfondita
nel mese di giugno.Adam Smulevich |
 “Un
viaggio lungo seimila anni di storia in un’ora e mezzo” . Non è, come
potrebbe sembrare, un nuovo record da battere, ma è l’affascinante
percorso che ha visto, al Cnr di Roma il testa a testa fra il rav
Riccardo Di Segni, rabbino capo di Roma e Pietro Beltrami, direttore
dell'Opera del vocabolario del Cnr moderati da Cinzia
Caporale
nell’incontro dal titolo “L’origine e la parola”, con cui si conclude
il ciclo di appuntamenti "Dialoghi in Biblioteca", organizzati dal
direttore dell’ufficio divulgazione, relazioni istituzionali e Urp del
Cnr, Pio Cerocchi. “L’ebraico e il latino, l’ebraico è vivissimo,
l’ebraico è identità di un popolo che ha perso la sua patria. Il latino
invece è negletto abbandonato, avversato forse proprio perché una
patria ce l’ha” ha esordito Cinzia Caporale nell’introdurre gli
interventi dei due relatori. “Esiste un paradosso fondamentale
l’ebraico non è stato parlato per circa diciannove secoli e ora è una
lingua parlatissima”, osserva infatti il rav Di Segni, che sottolinea
però che la lingua non è stata parlata, ma è la lingua della liturgia
ed anche della composizione scritta che ha prodotto una letteratura di
alta qualità. Da esso inoltre sono nate delle lingue ibride come
l’yiddish o giudeo tedesco parlato dagli ebrei dell’Europa orientale
che è la più nota, ma anche numerosi dialetti locali come il giudaico
romanesco, più vicino “al napoletano che al romano, perché
così era il
dialetto romanesco originario”. Nella Bibbia Dio creò il mondo proprio
attraverso la parola, ma in quale lingua parla Dio, domanda
suggestivamente il Rav e quale era la lingua parlata dal primo uomo?
L’idea fondamentale è che l’ebraico sia la lingua del Padreterno lashon
ha kodesh infatti non significherebbe lingua santa, ma lingua di Colui
che è Santo. “Le lingue parlate cambiano con una certa rapidità perché
sono influenzate dalla società cui appartengono” sostiene poco dopo il
professor Beltrami raccogliendo il quesito posto poco prima dal rav Di
Segni su come cambierà la lingua ebraica fra cinquanta anni quando sarà
influenzata anch’essa dall’uso comune, ed è quello che è capitato al
latino; da un lato si trova il latino colto e dall’altro il latino
parlato dal popolo. Sta di fatto che nella tradizione antica il latino
parlato e quello riservato all’ambiente colto passa attraverso modi
diversi di parlare la stessa lingua. Questo però significa che chi non
ha studiato non è in grado di capire il latino letterario. L’italiano è
figlio dell’evoluzione linguistica del latino. «Nell'Italia medioevale
non c'era un’unica lingua italiana nazionale, ma tante lingue diverse».
“La lingua italiana come la intendiamo oggi ha una sua codificazione
forte nel '500 con l'opera di Pietro Bembo. È la lingua di Dante,
Petrarca e Boccaccio» Ma allora, vista la sorte toccata alla lingua
latina dobbiamo dedurre che il cambiamento è un pericolo? Diversa è la
posizione dei due studiosi, il latino ha lasciato spazio al concetto di
semplificazione ne è un esempio la messa non è più recitata in latino
dell’accoglienza dei fedeli secondo la logica del cambiamento. Diversa
se non opposta la condizione della lingua ebraica, rimasta uguale a se
stessa per secoli, “strumento di trasmissione di
identità”. l.e. |
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