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 Il
prossimo mercoledì, al termine della festività di Sukkot, gli ebrei
romani si ritroveranno al Tempio Maggiore per una cerimonia in ricordo
dell'attacco in cui, il 9 ottobre di 30 anni fa, sotto i colpi del
terrorismo palestinese, perse la vita il piccolo Stefano Gay Taché. Tra
gli ospiti il Capo dello Stato Giorgio Napolitano e alcune tra le più
alte cariche istituzionali.Un nuovo studio, a cura di Arturo Marzano e Guri Schwarz, ricostruisce intanto il clima difficile di quegli anni, il linguaggio sempre più aspro dei media e dell'opinione pubblica verso la legittimità stessa di Israele, con riflessi significativi per tutto l'ebraismo italiano, a partire dalla Guerra dei sei giorni (1967) fino alle ore ad altissima tensione che precedettero l'agguato. Nella seconda parte dell'opera una densa analisi sulla nuova stagione di riflessione che, in seguito ai tragici fatti del 9 ottobre, si sviluppò all'interno dei partiti, delle comunità ebraiche e di tutta la società italiana. Il numero di ottobre di Pagine Ebraiche in distribuzione offre ai suoi lettori un'anteprima su questo lavoro inedito e prezioso che sarà nelle librerie in primavera, in prossimità della cerimonia in cui ogni 9 maggio al Quirinale sono ricordate le vittime del terrorismo. Per la prima volta, tra i nomi solennemente pronunciati dal presidente della Repubblica, dovrebbe esserci anche quello di Stefano Gay Taché. La Guerra dei sei giorni (1967) rappresentò uno spartiacque decisivo per il modo di rapportarsi dell'opinione pubblica italiana nei confronti di Israele – e di riflesso anche verso tutto il mondo ebraico – segnando l'inizio di un processo di allontanamento oltre che di imbarimento verbale il cui apice sarà toccato con la bara lanciata da alcuni facinorosi davanti al Tempio Maggiore di Roma in seguito ai fatti di Sabra e Chatila. Un arco temporale dal quale prende avvio il denso lavoro di ricerca che gli storici Arturo Marzano e Guri Schwarz stanno completando in questi mesi con l'obiettivo di fare chiarezza da una parte sul clima pesantissimo degli anni che precedettero l'attentato alla sinagoga, sul linguaggio adottato dai dirigenti politici e sui venti d'odio propagati dalle realtà sociali e aggregative più influenti, e dall'altra di cogliere le conseguenze di questa campagna una volta arrivati al punto di non ritorno del 9 ottobre 1982. Conseguenze politiche, giudiziarie e mediatiche. Ma anche l'inizio di una fase di ripensamento, all'interno delle comunità ebraiche, sull'effettiva consistenza del morbo antisemita in Italia. Una presa di coscienza che portò a guardare con occhi diversi non solo al presente ma anche a un passato non troppo lontano, alle responsabilità della popolazione italiana negli ingranaggi delle persecuzioni nazifasciste e della Shoah. Lo scritto arriverà nelle librerie a marzo. Giusto in tempo per le celebrazioni del 9 maggio, il giorno solenne del ricordo delle vittime del terrorismo al Quirinale. A trent'anni da quel Sheminì Atzeret profanato dal sangue e, dopo la menzione speciale della scorsa primavera, con un nuovo nome pronto ad essere iscritto nel registro: Stefano Gay Taché. L'approfondimento di Marzano, curatore della prima sezione del volume, si apre con il fatidico 1967 dipanandosi in varie direzioni: politica, con la strada di un sempre più marcato sentimento anti-israeliano percorsa a partire da quel momento, con tempi e modalità differenti, da Democrazia cristiana, Partito comunista e Psi, ma inevitabilmente anche sociale, con l'esordio della questione palestinese nel discorso pubblico, nei giornali, nel palinsesto televisivo, e con la collocazione della lotta dell'Olp e degli altri gruppi di guerriglieri orbitanti nella galassia anti-israeliana tra le grandi vicende partigiane del secondo Novecento. Un fenomeno che guadagna spazio e consenso, molto forte negli ambienti dell'estrema sinistra ma diffuso in modo trasversale anche in contesti sulla carta più moderati, che ha tra i suoi effetti più concreti l'entrata in scena di una retorica che attinge dalle avversità vissute sulla propria pelle dal popolo ebraico per puntare il dito contro Israele secondo uno schema che ancora oggi miete consensi: la trasformazione della vittima in carnefice, il “nazisionista”. “Analizzando i giornali di quel tempo, soprattutto dallo scoppio della guerra del Libano in poi – spiega Marzano – vengono fuori cose terribili. Costanti riferimenti ai nazisti di Palestina, al Ghetto di Varsavia, ad Auschwitz. Un linguaggio velenoso che degenera nell'antisemitismo più becero alimentando un clima davvero pesante sulle comunità ebraiche d'Europa. La tensione si fa sempre più alta”. È una prospettiva di totale irrazionalità svincolata dal contesto in cui fu progettato l'agguato alla sinagoga di Roma, continua lo studioso, ma che finì lo stesso per influenzare in negativo non pochi italiani. Tracce di quella dilagante aggressività è possibile ritrovarle anche negli archivi del ministero degli Interni e in quello della Cgil dove, afferma Marzano, a lettere di condanna dure e senza appello ma non contaminate da un sentimento almeno apparentemente antiebraico, si affiancano testimonianze, anche autorevoli, che non lasciano dubbi sulla loro matrice. Per gli ebrei italiani arriva così il momento di fare chiarezza. Su se stessi, ma anche e soprattutto sugli altri. Amici veri, finti amici, nemici autentici: è tempo di sgombrare il campo dagli equivoci. “La prima guerra del Libano – afferma Schwarz – fu l'occasione di una vera e propria 'crisi di memoria' che portò a una trasformazione della rappresentazione collettiva della seconda guerra mondiale, dell'autocoscienza ebraica e dell'immagine stessa dell'ebreo. Un processo che portò a interrogarsi su temi fino ad allora toccati solo marginalmente”. Ad agire nell'ottica di un ripensamento delle proprie posizioni, ma soltanto dopo il 9 ottobre, saranno anche alcuni settori dell'opinione pubblica e della classe politica. Significativo in questo senso toccare con mano le diverse parabole dei partiti di sinistra. È quello che ha fatto Schwarz, cogliendo vari aspetti di un fenomeno estremamente dinamico e complesso. E se il Psi continua ad estendere la propria infuenza sui paesi arabi è nel Pci, sottolinea lo storico, che avvengono le cose più interessanti. Ad aprire il dibattito contribuisce una relazione di Giorgina Arian Levi in cui l'attivista torinese spiega alla dirigenza nazionale i perché più difficili da raccontarsi sulla defezione di numerosi ebrei dal partito. “Nel Pci, nei mesi successivi all'attentato si inizia realmente a discutere di antisemitismo e di rapporto con le minoranze. Un lavorio interno che darà i suoi frutti – spiega Schwarz – portando ad esempio al grande convegno sulle Leggi razziali organizzato da Nilde Iotti alla Camera (1988) e ancora prima alla missione di Giorgio Napolitano in Israele. Segnali di un Pci sempre più distante da Mosca che stava cambiando pelle e mentalità. Adam Smulevich, Pagine Ebraiche ottobre 2012 30 anni - Il ricordo del rav: " Un risveglio terribile"  È
una cicatrice che non potrà mai rimarginarsi, una sensazione di
precarietà che talvolta affiora e torna a sconvolgere come in occasione
del recente attacco alla scuola Ozar Hatorah di Tolosa. Rav Benedetto
Carucci Viterbi, preside delle scuole ebraiche di Roma, l'agguato al
Portico d'Ottavia l'ha vissuto in prima persona e ancora oggi, nella
mente ma anche nel corpo, conserva una traccia indelebile di quei
momenti. “Ero appena uscito dal Tempio in compagnia di alcuni amici,
dalla parte di via Catalana – racconta – quando ebbi l'impressione che
ci stessero tirando contro dei petardi. Erano i terroristi, ovviamente.
Colpito da alcune schegge, caddi subito a terra e persi conoscenza per
diversi minuti. Tra i dieci e venti, non so valutare con esattezza.
Dalla ferita, una volta ripreso, mi accorsi che usciva molto sangue”.
Valutato tra i feriti più gravi, il rav – all'epoca 22enne – viene
caricato su un'ambulanza e trasportato all'ospedale Nuova Regina
Margherita. Dopo alcune ore lo raggiungono i genitori, in quei giorni
fuori città, che apprendono del ricovero del figlio senza ulteriori
ragguagli sul suo stato di salute (la diagnosi evidenzierà un danno
permanente al malleolo). “Dev'essere stato un viaggio terribile –
commenta – posso solo immaginare l'angoscia e la tensione di quei
momenti”. L'ospedalizzazione dura poco più di una settimana: sono
giorni durissimi, colmi di dolore e sofferenza in cui, come tanti
altri, si sforza di mettere in fila i tasselli del puzzle di violenza e
orrore che ha sconvolto gli ebrei di Roma. Anche se le informazioni dal
mondo esterno, su decisione della madre presa di comune accordo con il
medico di famiglia, filtrano solo parzialmente. “Nei mesi precedenti
l'aria si era fatta molto pesante in tutta Europa con attacchi,
aggressioni e violenze. Ciò nonostante – afferma – l'ipotesi di un
attentato alla sinagoga di Roma non era in alcun modo contemplata nel
mio orizzonte mentale. Fu un risveglio atroce”.as - Pagine Ebraiche ottobre 2012 Qui Gerusalemme - Il racconto dei testimoni L'agguato mortale al Portico d'Ottavia sarà ricordato anche a Gerusalemme con una serata di riflessione, testimonianze e dibattito in programma mercoledì 10 ottobre alle 20 nella Sala degli Affreschi in Rechov Hillel. Nel corso dell'incontro, cui prenderà parte anche il neo ambasciatore d'Italia in Israele Francesco Maria Talò, saranno proiettati spezzoni di telegiornali e rubriche televisive, commenti e interviste dell'epoca, titoli delle testate più importanti, racconti dei testimoni diretti che oggi vivono in Israele. Spazio infine per le valutazioni di Gadiel Taché, fratello del piccolo Stefano e vittima egli stesso del commando palestinese che portò morte e violenza nel cuore di Roma. A moderare i vari interventi David Pacifici, che ha raccolto e ordinato tutto il materiale. Tra gli altri sarà presente anche il dottor Moshé Zarfati, tra i primi a prestare soccorso ai feriti in quella drammatica circostanza. |
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| Circoncisione -
Germania verso una nuova legge La soddisfazione di comunità ebraiche e islamiche |
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Mi ha stupito la settimana
scorsa leggendo il programma di Torino Spiritualità constatare che un
noto personaggio ebreo era previsto tre volte (in due delle quali per
parlare di temi inerenti alla cultura ebraica), tutte e tre
rigorosamente di Shabbat. Il problema, a mio parere, non riguarda tanto
la persona (anche per questo non faccio nomi), quanto gli
organizzatori: perché prevedere l’intervento di un ebreo che parli di
ebraismo in un contesto a cui un ebreo osservante non potrebbe
partecipare? Forse i temi trattati non sonostati ritenuti strettamente
attinenti alla religione (anche se si trattava pur sempre di Torino
Spiritualità, ed uno dei temi era il chassidismo); comunque capita
spesso a molti ebrei, magari in contesti più limitati (scuole,
parrocchie, circoli culturali), di essere invitati a parlare di Shabbat
su temi strettamente legati alle mitzvot, magari sullo stesso Shabbat.
E’ paradossale che si cerchi affannosamente qualcuno che con la sua
stessa presenza dimostrerebbe di non essere la persona giusta, eppure
non c’è verso: se rispondiamo che non possiamo partecipare perché è
Shabbat nessuno pensa a spostare l’evento; semplicemente ci viene
chiesto di indicare il nome di un’altra persona che invece potrebbe
essere disponibile. Nel caso di Torino Spiritualità magari gli
organizzatori hanno anche pensato che sia giusto far vedere gli ebrei
come sono realmente e che in fin dei conti la maggioranza degli ebrei
italiani non osserva lo Shabbat. Mi pare comunque una scelta sbagliata.
Prima di tutto perché molti ebrei, anche se non osservanti, sentono
comunque la responsabilità di rappresentare l’intera comunità: se si
vuole dare un’idea corretta e onesta di cos’è l’ebraismo non si può
tralasciare la sua dimensione collettiva e presentare gli ebrei come un
insieme di cani sciolti. In secondo luogo – e mi sembra il problema più
grave nel caso di Torino Spiritualità – perché si limita fortemente la
possibilità che gli ebrei partecipino; si parla di ebraismo senza ebrei
in sala, senza dibattito, senza confronto, senza la possibilità di
sentire opinioni diverse, note dissonanti: quanto somiglia all’ebraismo
una cosa del genere? La dimensione collettiva dovrebbe emergere anche
nell’organizzazione dell’evento stesso, nella sua pubblicità, negli
inviti. La Comunità Ebraica di Torino ha segnalato puntualmente a tutti
gli iscritti altri eventi nell’ambito di Torino Spiritualità, che in
questo modo sono stati anche occasioni di aggregazione tra gli ebrei
stessi; niente di tutto questo, giustamente, per gli eventi previsti di
Shabbat. Se le religioni sono vissute in una dimensione comunitaria,
anche il dialogo e il confronto tra di loro dovrebbe avvenire in una
dimensione comunitaria. Altrimenti molti eventi, anche interessanti e
di alto livello, rischiano di trasformarsi in occasioni perdute.