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 È
il periodo più religioso dell’anno. In qualsiasi città americana o
britannica il cielo notturno è illuminato da simboli religiosi,
sicuramente ci sono decorazioni natalizie e probabilmente anche una
menorah gigante. La religione in Occidente sembra essere viva, e in
buona salute.Ma lo è veramente? O si tratta di simboli che sono stati svuotati di contenuto, nulla più che uno sfondo scintillante per la nuova fede occidentale, il consumismo, e per le sue cattedrali laiche, i centri commerciali? A un primo sguardo, la religione è in declino. In Gran Bretagna sono appena stati pubblicati i risultati del censimento nazionale del 2011. Mostrano che un quarto della popolazione dichiara di non avere una religione, un dato circa doppio rispetto a quello di dieci anni fa. E nonostante gli Stati Uniti d’America restino il paese occidentale più religioso circa il venti per cento della sua popolazione dichiara di non avere un’affiliazione religiosa, un numero doppio rispetto alla generazione precedente. Se si guardano i dati da un punto di vista differente, però, si può vedere come raccontino una storia diversa. Sin dal diciottesimo secolo, molti intellettuali occidentali hanno predetto l’imminente morte delle religioni. Tuttavia nonostante una serie di attacchi volti a sconfiggerle, il più recente da parte dei nuovi atei, fra cui Sam Harris, Richard Dawkins e lo scomparso Christopher Hitchens, si dichiarano devote a una fede religiosa tre persone su quattro in Gran Bretagna e quattro persone su cinque in America. Ed è questo, nell’età della scienza, a essere davvero sorprendente. È ironico che molti dei nuovi atei siano seguaci di Charles Darwin. Siamo quello che siamo, sostengono, perché si tratta di ciò che ci ha permesso di sopravvivere e di passare il nostro codice genetico alla generazione successiva. Il nostro assetto biologico e culturale costituisce la nostra capacità di adattamento. Tuttavia la religione è il sopravvissuto più grande di tutti. I superpoteri tendono a durare un secolo, le grandi fedi durano millenni; la domanda è: perché? Lo stesso Darwin ha suggerito quella che è quasi sicuramente la risposta corretta. Era stuzzicato da un fenomeno che sembrava contraddire una sua tesi di base, ossia che la selezione naturale debba favorire i più spietati. Gli altruisti, che mettono a rischio la propria vita per gli altri, dovrebbero quindi in genere morire prima di passare i propri geni alla generazione successiva. Però tutte le società danno valore all’altruismo, e qualcosa di simile può essere visto anche tra gli animali sociali, dagli scimpanzé ai delfini e alle formiche tagliafoglie. Gli scienziati hanno mostrato come funziona. Abbiamo neuroni specchio che ci portano a provare dolore quando vediamo gli altri soffrire. Siamo animali morali. Le implicazioni precise delle risposte di Darwin sono ancora oggetto di dibattito da parte dei suoi discepoli, tra cui lo studioso di Oxford Richard Dawkins. Per spiegarlo nel modo più semplice possibile: passiamo i nostri geni come individui ma sopravviviamo come membri di un gruppo, e i gruppi possono esistere solo quando gli individui non agiscono esclusivamente per il proprio bene ma per il bene del gruppo come un unico insieme. Il nostro unico vantaggio è che formiamo gruppi più grandi e più complessi rispetto a qualsiasi altra forma di vita. Un effetto è che abbiamo due modalità di reazione, una che si concentra su potenziali pericoli per noi, come individui, e l’altra, situata nella corteccia prefrontale, che ragiona in maniera più ponderata sulle conseguenza delle nostre azioni su di noi e sugli altri. La prima è immediata, istintiva ed emotiva. La seconda è riflessiva e razionale. Siamo presi in mezzo, per usare una frase dello psicologo Daniel Kellerman, tra pensiero veloce e pensiero lento. Il percorso veloce ci aiuta a sopravvivere, ma può anche portarci ad agire in maniera impulsiva e distruttiva. Il percorso lento ci porta ad un comportamento più ragionato, ma che spesso è ignorato nella foga del momento. Siamo peccatori e santi, egoisti e altruisti, esattamente come hanno a lungo sostenuto filosofi e profeti. Se è così, possiamo capire come la religione ci abbia aiutato a sopravvivere nel passato – e perché ne avremo ancora bisogno nel futuro. Rafforza e accelera il percorso lento. Riconfigura i nostri tracciati neurali, trasformando l’altruismo in istinto, attraverso i rituali che seguiamo, il testo che leggiamo così come le preghiere che pronunciamo. Rimane l’elemento più potente per la costruzione di comunità che il mondo abbia mai conosciuto. La religione lega gli individui all’interno di un gruppo attraverso comportamenti altruisti, creando relazioni di fiducia abbastanza forti da sconfiggere emozioni distruttive. Ben lontani dal confutare la religione, i Neo Darvinisti ci hanno aiutati a capire perché è importante. Nessuno lo ha spiegato in maniera più elegante di quella usata dallo scienziato politico Robert D. Putnam. Negli anni ’90 è diventato famoso per la frase “bowling alone” (giocare a bowling da soli): il numero di persone che andavano a giocare a bowling era in aumento, ma erano meno quelle che si univano a una squadra di bowling. L’individualismo stava lentamente distruggendo la nostra capacità di formare dei gruppi. Un decennio più tardi, nel suo libro American Grace, ha mostrato che è rimasto un solo luogo in cui è presente un capitale sociale: le comunità religiose. La ricerca di Putnam ha mostrato che chi va frequentemente in chiesa o in sinagoga è più disponibile a donare soldi a enti caritatevoli, fare lavoro volontario, aiutare i senzatetto, donare sangue, aiutare un vicino con i lavori di casa, passare del tempo con chi si sente depresso, offrire il posto a uno sconosciuto o aiutare qualcuno a trovare un lavoro. La religiosità misurata in frequentazione di una chiesa o di una sinagoga è un indicatore di altruismo migliore rispetto a istruzione, età, reddito, genere o appartenenza razziale. La religione è il miglior antidoto all’individualismo dell’epoca del consumismo. L’idea che la società possa farne a meno è contraria alla storia e, ora, all’evoluzionismo biologico. Questo potrebbe mostrare che Dio ha il senso dell’umorismo. Certamente mostra che le società libere dell’Occidente non devono mai perdere il loro senso del Divino. Jonathan Sacks, rabbino capo del Commonwealth International Herald Tribune, 24 dicembre 2012 (versione italiana di Ada Treves) |
A
poche settimane dalla fine della crisi tra Israele e la Striscia di
Gaza su un punto sembrano tutti d’accordo: il vero eroe del conflitto
si è rivelato il sistema israeliano antimissilistico Kipat Barzel, o
Iron Dome in inglese (letteralmente “cupola di ferro”, un nome che,
come ha fatto notare l’editorialista del Forward Philologos, riecheggia
il “Muro di ferro” a protezione del popolo ebraico in Israele di cui
parlò Ze’ev Jabotinsky in un suo famoso scritto). Durante l’operazione
Pilastro di difesa Iron Dome ha intercettato l’86,3 per cento dei 421
razzi sparati contro aree popolate del territorio israeliano (il
sistema è programmato per non intervenire nel caso di razzi verso zone
disabitate). Il vicepresidente della società fornitrice Rafael, Oron
Oriol, ha spiegato al quotidiano Times of Israel che il sistema non
sarebbe mai stato pronto in tempo se non fosse stato per un modo di
lavorare della compagnia alquanto inusuale. “Con progetti di vaste
dimensioni come Iron Dome di solito si procede per livelli di sviluppo.
Questo significa che non si va avanti oltre un certo punto nello
sviluppare il missile intercettore, se il radar non distingue ancora
tra un Qassam e un aquilone. Se ci fossimo attenuti a questa regola ci
avremmo messo cinque anni. Invece abbiamo portato avanti test in
parallelo, e preparato la linea di produzione mentre stavamo ancora
sviluppando il sistema” ha sottolineato Oriol, ex pilota di F-16. Un
approccio che si è rivelato fondamentale quando si è trattato di
affrontare l’emergenza dei razzi contro Tel Aviv, che non veniva
colpita dal 1991 ed era priva di batteria Iron Dome, che è stata
ultimata e consegnata “concentrando in due giorni il lavoro di due
mesi”. Ma per capire l’origine del sistema capace di limitare le
vittime civili israeliane bisogna fare un passo indietro. Perché, come
ricorda il magazine ebraico americano Tablet, l’uomo dietro Iron Dome,
è un ex ministro della Difesa che tutti considerano il principale
responsabile dei fallimenti che Israele incontrò con la guerra del
Libano nel 2006: Amir Peretz. Nel 2006 l’esercito israeliano stava
tentando di sviluppare un sistema di armi difensive. Tuttavia, dati gli
alti costi e le tante difficoltà, il progetto aveva ricevuto una
priorità molto bassa. Fu Peretz a insistere perché le cose cambiassero.
Nato in Marocco 60 anni fa, Peretz è cresciuto in una famiglia di
lavoratori a Sderot, la città del Negev divenuta simbolo della
resistenza contro i razzi. Dopo aver diretto il potente sindacato
israeliano, la Histadrut, dal 1999 si è dedicato alla politica. Per il
suo legame diretto con la questione dei razzi, molti hanno tentato di
sostenere che non considerava il tema con il giusto distacco. Oggi si
prende la sua rivincita. “Come ministro della Difesa partecipavo a
riunioni con gli ufficiali più alti in grado, eppure era una buona cosa
che ci fossi io, un civile, a stimolare un modo diverso di pensare. La
difesa è una strategia valida ed efficace e ha salvato vite da ambo
parti”. Perché spiega ancora il Tablet “se il numero di vittime civili
israeliane fosse stato molto alto, un’offensiva massiccia sarebbe stata
inevitabile agli occhi dell’opinione pubblica”. Non tutti sono
d’accordo nel considerare Iron Dome come la soluzione ai problemi di
Israele: c’è chi pone l’accento sull’importanza di una soluzione
politica che ponga fine al conflitto, altri fanno notare come sia
insito nelle organizzazioni terroristiche la capacità di trovare i
punti deboli dei nuovi meccanismi di difesa per superarli. Solo il
futuro potrà dimostrare l’impatto della Cupola sugli equilibri
dell’area nel lungo periodo. Che sia positivo è la speranza di molti, a
cominciare dal presidente degli Stati Uniti Barack Obama, che nello
sviluppo di Iron Dome ha già investito 275 milioni di dollari.Rossella Tercatin, Pagine Ebraiche, gennaio 2013 twitter @rtercatinmoked
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