BECHOL LASHON Português – Heróis
A sequência de Bereshit que estamos a ler tem como herói o Yossef. A história começa e termina com ele. Podemos vê-lo como uma criança, amada – mesmo mimada – por seu pai; como um sonhador adolescente, ressentido por seus irmãos; como escravo, em seguida, um prisioneiro no Egito; como a segunda figura mais poderosa do maior império do mundo antigo. Em cada etapa, a narrativa gira em torno dele e o seu impacto sobre os outros. Ele domina o último terço de Bereshit, lançando a sua sombra sobre tudo o resto. Desde o começo, ele parece destinado à grandeza.
Mas a história não termina assim. Ao contrário, é um outro irmão que, deixa a sua marca sobre o povo judeu. Na verdade, nós temos o seu nome. A família da aliança foi conhecida por vários nomes. Um é Ivri “hebreu”, que significa “pessoa de fora, estranha, nômade, aquele que vagueia de lugar para lugar.” Isso é como Abraão e seus filhos eram conhecidos por outros. O segundo é Israel, derivado do novo nome de Jacob depois que ele “lutou com D’us e com o homem e prevaleceu.” Após a divisão do reino e da conquista do Norte pelos assírios, no entanto, nos tornamos conhecidos como Yehudim ou judeus, porque era da tribo de Yehudá, que dominava o reino do Sul, e os que sobreviveram ao exílio babilônico. Então não era José, mas Judá, que confere a sua identidade ao povo, Yehudá que se tornou o antepassado de maior rei de Israel, David, Yehudá de quem o MashiáH vai nascer. Por que Yehudá e não Yossef? A resposta, sem dúvida, situa-se no início de Vayigash, quando os dois irmãos se confrontam, e Judah roga pela liberação de Biniamin.
Encontramos a resposta muitos capítulos atrás, no início da história de Yossef. É lá que encontramos que foi Yehudá, que propôs a venda de Yossef como escravo:
“Então Yehudá disse aos seus irmãos: Que proveito haverá que matemos a nosso irmão e escondamos o seu sangue? Vinde e vendamo-lo a estes ismaelitas, e não seja nossa mão sobre ele; porque ele é nosso irmão, nossa carne. E seus irmãos obedeceram”. (Bereshit 37:26-27)
Este é um discurso de insensibilidade monstruosa. Não há nenhuma palavra sobre o mal do crime, o cálculo meramente pragmático (“O que vamos ganhar”). No exato momento em que ele chama de Yossef “a nossa carne e sangue”, ele propõe vendê-lo como um escravo. Judá não tem a nobreza trágica de Reuben que, sozinho entre os irmãos, vê que o que eles estão a fazer é errado, e faz uma tentativa de salvá-lo, falhando. Neste ponto, Yehudá é a última pessoa de quem esperamos grandes coisas.
No entanto, Yehudá – mais do que qualquer outra pessoa na Torá – muda. O homem que vemos todos esses anos depois não é o que era então. Naquela altura ele foi capaz de ver o seu irmão vendido como escravo. Agora, ele está preparado para sofrer esse destino, em vez de ver Biniamin feito scravo. Como ele diz a Yossef:
“Agora, pois, fique teu servo em lugar deste moço por escravo de meu senhor, e que suba o moço com os seus irmãos. Porque, como subirei eu a meu pai, se o moço não for comigo? para que não veja eu o mal que sobrevirá a meu pai”. (Bereshit 44:33-34)
É uma inversão de caráter. A Insensibilidade foi substituída por preocupação. A indiferença para com o destino do seu irmão foi transformada em coragem em seu nome. Ele está disposto a sofrer o que ele uma vez infligiu a Yossef para que a mesma sorte não aconteça a Biniamin. Neste ponto, Yossef revela a sua identidade. Nós sabemos por que. Yehudá passou no teste que Yossef foi cuidadosamente construindo para ele. Yossef quer saber se Yehudá mudou. E ele mudou.
Este é um momento muito significativo na história do espírito humano. Yehudá é o primeiro penitente – o primeiro baal teshubá – na Torá. Donde veio esta mudança no seu caráter? Para isso, temos que recuar para a história de Tamar. Tamar é a heroína da história, mas tem uma conseqüência importante. Yehudá admite que estava errado. “Ela era mais justa do que eu”, diz ele. Esta é a primeira vez em que alguém na Torá reconhece a sua própria culpa. É também o ponto de mudança na vida de Yehudá. Aqui nasce a capacidade de reconhecer a própria maldade, sentir remorso, e mudar – aquele complexo fenômeno conhecido como teshuvá – que mais tarde leva a cena da nossa perashá, onde Judá é capaz de mudar o seu comportamento anterior e fazer o oposto do que ele havia feito antes. Yehudá é “ish teshubá”, um homem penitencial.
Agora entendemos o significado do seu nome. O verbo “lehodot” significa duas coisas. Significa “agradecer”, que é o que Leá tem em mente quando ela dá a Yehudá, o seu quarto filho, este nome: “Desta vez vou agradecer ao Senhor”. No entanto, isso também significa, “admitir, reconhecer.” O termo bíblico Vidui, “confissão” – que faz parte do processo de teshuvá, e de acordo com Maimonides é o seu elemento fundamental – vem da mesma raiz. Yehudá significa também “aquele que reconheceu o seu pecado.”
Agora entendemos também um dos fundamentais axiomas da Teshuvá: “Rabbi Abbahu disse: no lugar onde se encontram os penitentes, nem os justos perfeitos podem estar” (Berakhot 34b). O texto de suporte vem do livro de Ishayahu:
“Eu crio os frutos dos lábios: paz, paz, para o que está longe; e para o que está perto, diz o SENHOR, e eu o sararei.” Ishayahu 57:19
However great an individual may be in virtue of his or her natural character, greater still is one who is capable of growth and change. That is the power of penitence, and it began with Judah.
O versículo coloca alguem que “está longe” à frente de alguém que “está próximo.” Como o Talmud deixa claro, no entanto, a leitura do rabino Abbahu é controversa. O Rabino YoHanan interpreta “longe”, como “longe do pecado” em vez de “longe de D’us.” A prova real é Yehudá. Yehudá é um penitente, o primeiro na Torá. Yossef é constantemente conhecido na tradição como hatzadik, “o justo”. Yehudá tornou-se “mishneh le-Melekh”, segundo o rei.” Yehudá, no entanto, tornou-se o pai dos reis de Israel. O lugar que ocupa o penitente Yehudá, até mesmo Yossef o justo perfeito, não pode alcançar.
Um indivíduo pode ser grande em virtude do seu caráter natural, todavia, maior ainda é aquele que é capaz de crescimento e mudança. Esse é o poder da penitência, e começou com Yehudá.
*O rabino Eliezer di Martino é o rabino-chefe de Trieste