BECHOL LASHON Español – Autoridad
En Parashat Itró, en los capítulos 19 y 20, leemos acerca del momento en que los israelitas recibieron la constitución del reino de sacerdotes y Nación Santa. Este fue un encuentro único, no sólo la Epifanía del Señor en el Monte Sinaí no se repitió la historia, sino que no hay registro de un evento similar en la historia de las religiones: Dios aparece a toda una nación.
En el capítulo 18, en cambio, Israel recibe su primer sistema de gobierno: una estrutura de delegación de autoridad con Moshé en su parte superior, con el apoyo de los jefes de miles, cientos, decenas, una estructura conocida hoy como la subsidiariedad. Esto, sin embargo, no provienen de un mandamiento de Dios, sino por un ser humano, no un miembro de la familia israelita: Itro, el suegro de Moshé.
¿Cómo es que este desarrollo importante vino de afuera? No basta mencionar que esto ha ocurrido por casualidad. La Biblia no es sólo mera historia: visto a través de los ojos de la fe, las cosas suceden por una razón. Los eventos tienen un sentido moral, se supone que debemos aprender de ellos. ¿Cuál es entonces el sentido de haber sido Itro, y no Moshe, a dar a los israelitas el primer manual sobre cómo organizar la sociedad?
Vamos a ver la interpretación de un famoso comentarista de Marruecos, el rabino Haim ben Atar, el Or HaHaim (1696, 1743):
“Creo que la razón (que esta enseñanza vino de Itro) es que Dios quería mostrar a los israelitas de esa generación, y todos los siguientes, que figuran entre las naciones del mundo, grandes sábios de la comprensión y el intelecto. El ejemplo fue Itro: sus consejos y la forma que eligió para organizar la sociedad. Porque hay entre las naciones, las personas que pueden reconocer proposiciones verdaderas.
La intención (Divina) aquí era mostrar que los israelitas no fueron elegidos por ser más dotados de inteligencia y visión de otras personas: la prueba es la inteligencia de Itro. Di-s no eligió a los israelíes por su sabiduría o de su intelecto, sino por su (de Di-s) gran bondad y su amor por los patriarcas. Esto es aún más importante teniendo en cuenta el hecho de que Itro llegó antes de la entrega de la Torá. Esto se debe a que Dios, en su sabiduría, hizo con que Itro diese sus consejos antes de la entrega de la Torá, para señalar que, aunque exista entre las naciones alguien más sabio que en Israel, Di-s condujo a los israelitas a Él. y los elegió (como su pueblo especial). Así que debemos alabar a Dios aún más por la elección que hizo por su grad bondad.”
Esta es una interpretación increíble, y señala una distinción fundamental en el judaísmo: entre la sabiduría (Jojmá en hebreo) y Revelación (Torah).
El Midrash nos dice:
“Si alguien te dice que hay sabiduría entre las naciones, créele. Si te dicen, hay Torá entre las naciones, no les creas”.
El judaísmo tiene una estructura dual, inusual. Por una parte, hay un pacto con Noé y por él, con toda la humanidad. Por otro lado, está la alianza del Sinaí, especifica del pueblo de Israel. Esto significa que mientras que el judaísmo es una fe particularista, también cree que todo ser humano tiene acceso a Di-s.
Paralelamente a este concepto, el judaísmo tiene una epistemología dualista, que es una teoría doble de conocimiento: hay la sabiduría, Jojmá, que es universal, patrimonio de la humanidad, deriva de la definición de la humanidad como “imagen” de Di-s, que Rashi traduce en “la capacidad de entender y discernir”. Y está la Torá, la alianza que une a Israel a la soberanía de Dios, el lado particularista; la Tora deriva de la experiencia histórica específica de los patriarcas y sus descendientes, proporciona un código especial de leyes de santidad, según el cual Los israelitas deben comportarse.
Entre la diferencias están las siguientes: La sabiduría es la verdad que descubrir a través de la razón, la observación y la experiencia. La Torá es la verdad que hemos heredado, pasó de mano en mano desde el Sinaí. La sabiduría nos dice cómo es el mundo. La Torá nos dice cómo debería ser el mundo. La sabiduría es objeto de prueba. La Torá requiere de lo contrario, la autenticación, o sea que nos llegó a través de los siglos por una cadena de transmisión fidedigna de sabio en sabio.
Maimónides dice: “Aceptar la verdad de quien sea que la diga”;
Los sabios del Talmud, sin embargo, dijeron: “El que repite una enseñanza en el nombre de la persona que la enseñó por primera vez, lleva la redención al mundo”.
Para los sabios quien dice algo es crucial para Maimónides es irrelevante, pero los dos no están en desacuerdo, simplemente hablan de cosas diferentes: los sabios de la Torá y Maimónides de la sabiduría.
Hay una expresión que se utiliza hoy en día que es muy errónea: estudios seculares o ciencias seculares. La sabiduría, las ciencias, en el judaísmo no es laica. Por el contrario, la sabiduría es una categoría Biblica! (Mishle, Kohelet y Iov se dedican a ella!) Hasta existe una bendición que se tiene que decir cuando vemos a un sabio no judío!
y Aunque la sabiduría no sea Torá ni cosa peculiar del pueblo de Israel, según nuestro comentarista Or HaHaim, es un fenómeno profundamente religioso! La diferencia entre la sabiduría y la Torá corresponde a los dos aspectos primarios de Di-s: Creación y Revelación. Con la sabiduría, llegamos a conocer a Dios a través de Su Creación, con la Torá, llegamos a entender Dios a través de Su Revelación.
Esto sugiere una nueva forma de ver las tales “ciencias seculares” y su lugar en la vida religiosa, o sea que estas no son seculares para nada! Al contrario, la Sabiduría se puede definir como la que nos ayuda a entender el universo como obra de Dios y la humanidad como Su imagen. La idea del Or HaHaim en Itro, contiene algo fundamental: la sabiduría nos habla de la Creación y la Torá de la Revelación; Cuando aplicamos la Revelación a la Creación el resultado es la Redención, el tercer aspecto clave de nuestra fe. No podemos cambiar el mundo sin entenderlo, y es por eso que la Sabiduría, llamada en otros momentos Física y hoy “ciencias seculares”, tiene y debe tener un lugar de honor en el panorama intelectual de la fe.
*Eliezer Di Martino es el rabino de Trieste.