SOCIETÀ – Da Shanghai a New York grazie alle ebree americane, breve storia del Mah Jongg

Da qualche anno è tornato in voga nella versione “solitario” da giocare online. Parliamo del Mah Jongg, un gioco da tavolo nato nella Cina imperiale tardiva e diffusosi negli Stati Uniti grazie ad alcune donne ebree. Ne scrive il sito di cultura ebraica Aish ricordando che questo gioco con tessere colorate, giocato da quattro persone che pescano e scartano tessere dai colori vivaci per completare combinazioni vincenti, si è diffuso dalle case da gioco della dinastia Qing alla Shanghai dell’età del jazz, dai grandi magazzini americani degli anni ’20 ai salotti suburbani e alle raccolte fondi delle sinagoghe. Nel corso del tempo, è stato reinventato, standardizzato e integrato nella vita comunitaria ebraica americana.
Il gioco si è evoluto da un antico gioco di carte cinese, il madiao, che i giocatori hanno iniziato a ricreare con tessere d’avorio durante la tarda dinastia Qing (terminata nel 1911). Il suono delle tessere ricordava ad alcuni giocatori il cinguettio dei passeri; nei dialetti della Cina meridionale, “passero” suonava come ma tsiang o ma chiang. Il nuovo gioco divenne noto come “Passero” – Mah Jongg – e alcune tessere riportavano l’immagine di un passerotto.
Il Mah Jongg divenne molto popolare a Shanghai, un porto cosmopolita con una grande comunità di commercianti europei, che lo lo adottarono come passatempo alla moda. Nel 1921, la residente americana Elsie McCormick descrisse l’ubiquità del gioco sulla stampa locale, prevedendo che avrebbe potuto addirittura soppiantare il bridge tra gli espatriati.
Tre americani che vivevano a Shanghai, Albert Hager, Anton Lethin e Joseph Babcock, vi videro  un’opportunità di business. Formarono la Mah-Jongg Company, assunsero artigiani cinesi per produrre i set da gioco e li spedirono negli Stati Uniti, dove venivano venduti da negozi come Abercrombie & Fitch. Per commercializzare il gioco tra gli americani benestanti, Babcock pubblicò un bestseller intitolato “Little Red Book of Rules” (Piccolo libro rosso delle regole) e promosse una storia romantica sulle origini del gioco, sostenendo che il Mah Jong fosse un antico gioco praticato da Confucio e conosciuto come “il dono del cielo”. Come spiega la storica Annelise Heinz, questa mitizzazione contribuì a distaccare il gioco dagli immigrati cinesi contemporanei e a riposizionarlo come un passatempo esotico ma elitario.
La strategia funzionò. Durante gli anni ’20, spiega ancora Aish, il Mah Jong divenne una mania nazionale. I grandi magazzini offrivano lezioni; club e feste ruotavano attorno al gioco. I compositori ebrei americani lo citavano persino a Broadway, trasformandolo in un simbolo di divertimento moderno e cosmopolita. Ma la moda svanì dopo il crollo della borsa del 1929. Alla vigilia della Seconda guerra mondiale, la maggior parte degli americani aveva riposto i propri set e il Mah Jong era ricordato principalmente come una reliquia dei ruggenti anni Venti.
Le donne ebree costituivano la principale eccezione. Negli anni ’50, il Mah Jong fu associato alle donne ebree americane. Nei quartieri ebraici, nei resort e nei social network, specialmente in luoghi come i Catskills, le montagne presso New York dove tanti ebrei andavano in villeggiatura, il gioco fiorì. Per molte donne, offriva stimoli intellettuali, amicizia e una pausa dalla routine domestica. Divenne anche un veicolo per la raccolta di fondi di beneficenza.
La svolta arrivò nel 1937, quando cinque donne ebree di New York fondarono la National Mah Jongg League. Tra loro c’erano Dorothy Meyerson, energica sostenitrice della semplificazione e standardizzazione del gioco, e Viola Cecil. Durante gli anni ’20, erano proliferate innumerevoli varianti delle regole, rendendo talvolta il gioco poco maneggevole. Determinata a ravvivare l’interesse, Dorothy pubblicò That’s It! nel 1936, promuovendo una versione semplificata e americanizzata. Assunse delle donne per vendere il libro e insegnare il suo sistema, contribuendo a riaccendere l’entusiasmo. I grandi magazzini riaprirono i corsi di Mah Jongg e la domanda del pubblico aumentò vertiginosamente.
Quando Dorothy e Viola convocarono una riunione all’Essex House Hotel di Manhattan per unificare le regole, si aspettavano 100 partecipanti; ne arrivarono quasi 400. Così fondarono la National Mah Jongg League, con Viola come presidente e Dorothy come vice presidente. La Lega standardizzò le regole, formalizzò il gioco e fissò persino l’ortografia come “Mah Jongg”, aggiungendo una ‘g’ finale. Il loro manuale, How to Play Mah Jongg, presentava il gioco come trasformato da un passatempo “antico” in uno distintamente americano, plasmato dal contributo collettivo.
La Lega collegò anche il Mah Jongg alla filantropia. Le vendite annuali delle carte delle regole e le quote associative generarono ingenti fondi di beneficenza. Durante la Seconda guerra mondiale, le donazioni sostennero sia cause ebraiche che generali legate alla guerra; in seguito, le donazioni si concentrarono sempre più sulle organizzazioni ebraiche e sul nuovo Stato di Israele. La storica Annelise Heinz osserva che la filantropia del dopoguerra si spostò verso cause specificamente ebraiche, tra cui il programma Hadassah’s Youth Aliyah, che aiutava i bambini orfani e svantaggiati.
In tutto il paese, le donne organizzarono feste e tornei di Mah Jongg per raccogliere fondi per ospedali, sinagoghe e progetti israeliani. Leader come Martha Lustbader a New York mobilitarono gruppi locali per vendere biglietti e lotterie, destinando i proventi alle cause che sostenevano. Il valore ebraico della tzedakah, la beneficenza, contribuì a sostenere la popolarità del gioco, poiché le sinagoghe e le sezioni di Hadassah facevano affidamento sulla vendita di carte Mah Jongg e sugli eventi per la raccolta di fondi. A loro volta, queste istituzioni promuovevano corsi e tornei, rafforzando il ruolo centrale del gioco nella vita della comunità.
A metà del secolo, conclude Aish, il Mah Jongg era ampiamente percepito come un “gioco ebraico”, praticato principalmente dalle donne e strettamente legato all’identità ebraica e alla filantropia. Quello che era iniziato come un passatempo cinese legato al gioco d’azzardo era diventato un’istituzione sociale americana, rimodellata da immigrati imprenditoriali e, in modo decisivo, da donne ebree che ne standardizzarono le regole, organizzarono i giocatori e lo integrarono in una cultura di beneficenza e di legami comunitari.

(Foto: Aish)